KAPITEL 40
NIDAGHAS ERKLÄRUNG: ICH BIN BRAHMAN, DER SEHER, FÜR DEN ES NICHTS ZU SEHEN GIBT
UND DER DEM GURU KEINE EHRERBIETUNG ZU ERWEISEN BRAUCHT
1
Als der Empfänger, als der Genießende unaussprechlicher, ungeteilter höchster Seligkeit
Fuhr der Weise Nidagha fort:
Meister! Durch dein stetiges Mitgefühl gibt es für mich,
Der ich zur Natur der Höchsten Brahman geworden bin,
Eingetaucht in einen Ozean von Seligkeit,
Befreit von Gebundenheit und Leid der weltlichen Existenz,
Nicht im Mindesten eine Wahrnehmung von Dualität
Wie des Herrn (Isvara), der Welt und der Individuen (jivas). Oh! Oh!
2
Ich nehme nicht den Körper wahr, der als grob erscheint.
Ich nehme nicht den Körper wahr, der als subtil erscheint.
Ich nehme nicht den Körper wahr, der als kausal erscheint.
Ich nehme nicht das getäuschte Gemüt und Ähnliches wahr.
Ich nehme nicht Raum und Zeit und Ähnliches wahr.
Ich nehme keine Spur von etwas Illusorischem wahr.
Ich bin zum Höchsten Brahman geworden, von der Natur
Höchst ruhiger, wandelloser, vollständiger Existenz.
3
Ich nehme nicht das Fühlende, Nicht-Fühlende und Ähnliches wahr.
Ich nehme nicht das Existierende oder Nicht-Existierende oder Ähnliches wahr.
Ich nehme nicht den Topf oder das Tuch oder andere Objekte wahr.
Ich nehme nicht Ursache oder Wirkung oder Ähnliches wahr.
Ich nehme nicht den Körper oder andere Bedingungen wahr.
Ich nehme kein Individuum (jiva) wahr oder den Höchsten, der bedingt ist.
Ich bin zum ewigen Höchsten Brahman geworden,
Von der Natur ungehinderter Freude, leuchtenden Bewusstseins, o Ehrwürdiger!
4
Ich nehme nicht die Gestalten von Brahma, Vishnu, Shiva und anderen wahr.
Ich nehme nicht die Fünfzahl von Handlungen wahr, die durch sie ausgeführt werden.
Ich nehme nicht die Götter, Dämonen, Menschen und Tiere wahr.
Ich nehme nicht Sonne, Mond und andere Himmelskörper wahr.
Ich nehme keine Spur von Diesseits und Jenseits wahr.
Ich nehme nicht die Differenzierung in Individuen und Welten wahr.
Ich bin zum Höchsten Brahman geworden,
Der erhabenen Wirklichkeit, formlos wie der Raum.
5
Ich nehme weder Dualität noch Nicht-Dualität wahr.
Ich nehme weder Freude noch Kummer, weder Lob noch Tadel wahr.
Ich nehme keine Unterschiede zwischen verschiedenen Religionen wahr.
Ich nehme nichts Getrenntes wahr.
Ich nehme keinen Guru wahr, der Glück verleiht, auch keinen Schüler.
Ich nehme keine Worte der Unterweisung wahr.
Indem ich zum makellosen, ungeteilten höchsten Bewusstsein wurde,
Bin ich zum wandellosen Höchsten Brahman geworden, o Ehrwürdiger!
6
Ich nehme keine Spur unsteter Unwissenheit wahr.
Ich nehme keine Zweifel und Unstimmigkeiten wahr.
Ich nehme nicht die Zustände von Hören und Ähnlichem wahr.
Ich nehme nicht die Zustände von einsgerichteter Konzentration und Ähnlichem wahr.
Ich nehme keine Furcht oder fehlerhafte Dualität wahr.
Ich nehme keinerlei unüberwindliche Gebundenheit weltlicher Existenz wahr.
Ich bin zum nicht- dualen Höchsten Brahman geworden,
Dem bewegungslosen, ungeteilten höchsten Bewusstsein, o Ehrwürdiger!
7
Ich nehme keine Modifikationen wahr wie Geburt und anderes.
Ich nehme nicht den Körper und anderes wahr, das Modifikationen unterliegt.
Ich nehme nicht verschiedene Zustände wahr wie Wachsein und Ähnliches.
Ich nehme keine Eigenschaften wahr, denen ein Name und Ähnliches zugeschrieben wird.
Ich nehme nicht den Traumzustand wahr oder einen hohen oder niedrigen Zustand.
Ich nehme keines der illusorischen Gegensatzpaare wahr.
Ich bin zum nicht-dualen Höchsten Brahman geworden,
Der Fülle von ewiger Seligkeit, o Ehrwürdiger.
8
Ich nehme keines der Wesen dieser Welt wahr.
Ich nehme keine Sinne oder Organe wahr.
Ich nehme keine Veden oder Schriften wahr.
Ich nehme keine Vorschriften oder Verbote wahr.
Ich nehme nicht Kaste, Gesetz oder Abstammung wahr.
Ich nehme keine Handlungen oder Leistungen wahr.
Ich bin zum nicht-dualen, ungeteilten Höchsten Brahman geworden,
Ungeteilt, ursprunglos und endlos, o Ehrwürdiger!
9
Ich nehme nichts als Dualität war, was nicht Brahman wäre.
Ich sehe alles als das Höchste Brahman.
Ich sehe nichts als getrennt von Brahman.
Ich sehe alles als das Höchste Brahman.
Ich sehe nichts Gesondertes als "Alles".
Ich sehe alles als das Höchste Brahman.
Bester Guru! Ich bin fürwahr zum Höchsten Brahman geworden.
Wie groß ist deine unaufhörliche Gnade!
10
Ich bin fürwahr Brahman, die Fülle von Sein-Bewusstsein-Seligkeit.
Ich bin fürwahr Brahman, das Wandellose, Friedvolle.
Ich bin fürwahr Brahman, das Leere, welches jenes Wissen ist.
Ich bin fürwahr Brahman, welches dasteht als Das.
Ich bin fürwahr Brahman, welches bewegungslos dasteht wie ein Fels.
Ich bin fürwahr Brahman, das Makellose und Ungeteilte.
Durch solche beständig praktizierte Gewissheit, o Ehrwürdiger,
Bin ich zum Höchsten Brahman geworden ohne Zweites.
11
Ich bin fürwahr Brahman, das Nicht-Anhaftende, im vierten Zustand.
Ich bin fürwahr Brahman, das Fleckenlose und Reine.
Ich bin fürwahr Brahman, das Endlose und Ewige.
Ich bin fürwahr Brahman, das vollkommen Reine.
Ich bin fürwahr Brahman, das Bindungslose und Befreite.
Ich bin fürwahr Brahman, das unterschiedslose Wissen.
Durch diese praktizierte Gewissheit, o Ehrwürdiger,
Bin ich zum Höchsten Brahman geworden ohne Zweites.
12
Ich bin fürwahr das Höchste Brahman, die Grundlage von allem.
Ich bin fürwahr das Höchste Brahman, welches sich als alles manifestiert.
Ich bin fürwahr das Höchste Brahman, welches völlig frei ist von irgendeiner Identität.
Ich bin fürwahr das nicht-duale Brahman, leer von allem.
Ich bin fürwahr das all-vollständige, vollkommen erfüllte Brahman.
Ich bin fürwahr Brahman, welches nicht die sechs Modifikationen hat.
Durch diese unablässig praktizierte Gewissheit, o Ehrwürdiger,
Bin ich zum Höchsten Brahman geworden ohne Zweites.
13
Ich bin fürwahr Brahman, die Fülle von Sein-Bewusstsein-Seligkeit.
Ich bin fürwahr Brahman, die Fülle von ewiger Seligkeit.
Ich bin fürwahr Brahman, das Ewige, ohne Teile.
Ich bin fürwahr Brahman ohne Schleier.
Ich bin fürwahr Brahman, das Nicht-Duale.
Ich bin fürwahr Brahman, das Ungeteilte und vollkommen Erfüllte.
Durch diese praktizierte Gewissheit, o Ehrwürdiger,
Bin ich zum Höchsten Brahman geworden ohne Zweites.
14
Ich bin fürwahr Brahman ohne Illusionen.
Ich bin fürwahr Brahman, das Unbefleckte.
Ich bin fürwahr Brahman, erfüllt von Bewusstsein.
Ich bin fürwahr Brahman, die Ausdehnung von Bewusstsein.
Ich bin fürwahr Brahman, das ohne Furcht bleibt.
Ich bin fürwahr Brahman, das Alles-Durchdringende.
Durch diese wunderbar praktizierte Gewissheit, o Ehrwürdiger,
Bin ich zum ungeteilten Höchsten Brahman geworden.
15
Ich bin fürwahr von der Natur der verhaftungslosen Höchsten Brahman.
Ich bin fürwahr von der Natur des fehlerlosen Höchsten Brahman.
Ich bin fürwahr von der Natur des unzerstörbaren Höchsten Brahman.
Ich bin fürwahr von der Natur des Höchsten Brahman ohne Teile.
Ich bin fürwahr von der Natur des unbeschreiblichen Höchsten Brahman.
Ich bin fürwahr von der Natur des unteilbaren Höchsten Brahman.
Durch diese makellos praktizierte Gewissheit, o Ehrwürdiger,
Bin ich zum ungeteilten Höchsten Brahman geworden.
16
Ich bin fürwahr von der Natur des Höchsten Brahman, des Uralten.
Ich bin fürwahr von der Natur des Höchsten Brahman, des Vollständigen.
Ich bin fürwahr von der Natur des Höchsten Brahman, des Leidlosen.
Ich bin fürwahr von der Natur des Höchsten Brahman, des Bewegungslosen.
Ich bin fürwahr von der Natur des Höchsten Brahman, des Hohen und Niedrigen.
Ich bin fürwahr von der Natur des Höchsten Brahman, des Geheiligten.
Durch diese Tag und Nacht praktizierte Gewissheit, o Ehrwürdiger,
Bin ich zum furchtlosen Höchsten Brahman geworden.
17
Ich bin fürwahr von der Natur des Höchsten Brahman, des Makellosen.
Ich bin fürwahr von der Natur des Höchsten Brahman ohne Attribute.
Ich bin fürwahr von der Natur des Höchsten Brahman, des Einen.
Ich bin fürwahr von der Natur des Höchsten Brahman, des Unvergleichlichen.
Ich bin fürwahr von der Natur des Höchsten Brahman, des Großen.
Ich bin fürwahr von der Natur des Höchsten Brahman ohne Unterschiede.
Durch diese praktizierte nicht-duale Gewissheit, o Ehrwürdiger,
Bin ich zum Höchsten Brahman ohne Gleichen geworden.
18
Ich bin fürwahr von der Natur des Höchsten Brahman, des Ewigen.
Ich bin fürwahr von der Natur des Höchsten Brahman, des Fleckenlosen.
Ich bin fürwahr von der Natur des Höchsten Brahman, des Reinen.
Ich bin fürwahr von der Natur des Höchsten Brahman, des Subtilen.
Ich bin fürwahr von der Natur des Höchsten Brahman, des Erhabenen.
Ich bin fürwahr von der Natur des Höchsten Brahman, Gewahrsein selbst.
Durch diese ohne Zweifel praktizierte Gewissheit, o Ehrwürdiger,
Bin ich zum unvergänglichen Höchsten Brahman geworden.
19
Nun habe ich in dieser Weise die große Erfahrung beschrieben, demonstriert,
Die ich durch deine Gnade gehabt habe.
Unermesslicher Ozean des Mitgefühls!
Ich kann dir hier in keiner Weise vergelten.
Ich habe Dir meinen Körper und mein Gemüt angeboten,
Aber du hast sie augenblicklich zu Asche verbrannt.
Sündenloser! Ich habe dir mich selbst angeboten.
Du hast auch mein Selbst zu deinem Selbst gemacht.
20
Wie soll ich dir nun vergelten?
Alles ist dein nicht-duales, natürliches Selbst.
Ich bin eingetaucht in den Ozean des "Ich-bin-Brahman"
Und darin aufgelöst,
Wo du ich bist und ich du bin in absoluter Identität.
Gibt es etwas Getrenntes
In diesem Zustand des Selbst,
Das als es selbst allein verbleibt?
21
Daher gibt es nichts, was ich dir geben könnte, und für dich gibt es keine Möglichkeit es anzunehmen und fortzugehen.
Was existiert, überall und immer,
Ist nur der Raum des Bewusstseins.
Da es, gemäß deinen Lehren,
Nirgendwo etwas Getrenntes gibt,
Existiert kein Bereich, in dem du etwas lehren kannst,
Und keiner für mich, in dem ich es in Liebe lernen kann.
Was für ein Wunder ist dies, Verehrter!
22
Du, der Sadguru (wahre Guru), der in Gnade gibt, existierst nicht.
Ich, der gute Schüler, der es empfängt, existiere nicht.
Es gibt keine Dreiheit von Eigenschaften.
Es gibt keine primäre Unwissenheit; noch gibt es maya (Täuschung, Illusion).
Es gibt keine Welt, die als Albtraum auftaucht.
Es gibt keine daraus entstehenden Wesen und keinen Herrn (Isvara).
Ist es nicht nur die Natur des eigenschaftslosen Höchsten Brahman,
Die alles-durchdringend verbleibt?
23
Für mich, der ich in den Ozean der Seligkeit ohne Gleichen eintauche, welcher das eine Höchste Brahman ist,
Und der ich darin spiele zur Zufriedenheit meines Herzens,
Wo aller Durst gestillt ist und alle Müdigkeit von mir genommen,
Indem ich zu Dem selbst wurde
Und gegründet im Ungeteilten,
Gibt es nichts, das als getrennt gesehen wird.
Sadguru (wahrer Guru)! Wie großzügig ist deine Gnade,
Die mich aus dem Leiden errettet hat und in Seligkeit badet!
24
Wenn ich mich heute vor dir verneigte,
Würde ich die beiden trennen und daher soll diese Verneigung nicht sein;
Oder wenn ich mich vor mir selbst verneige,
Ist es fruchtlos
Und daher soll auch dies nicht sein.
Wenn ich mich heute vor dir verneigte, dem ewigen Einen, und Getrenntsein annähme,
Würdest du mich einen Unwissenden nennen.
Kann es Dualität geben im makellosen Zustand.?
25
Fehlerloser Sadguru (wahrer Guru)! Sollte ich nun,
In Zweiheit, als du und ich,
Mich in Verehrung vor dir verbeugen,
Täte ich mir eindeutig einen schlechten Dienst,
Indem ich eine Begrenzung einführte.
Ist nicht die Vorstellung von Verschiedenheit die Grundlage für Furcht?
Höchster Guru! Daher kann ich bei Erforschung
Keine Verehrung und keinen Dienst sehen, die ich dir anbieten könnte.
26
Da alles immer ein Bewusstsein ist,
Ist es am besten ganz und gar zu schweigen,
Bewegungslos wie ein Stein,
Ohne Täuschung und illusorische sankalpa (Konzepte, fixe Ideen) oder vikalpa (Zweifel, Verschiedenheit, Vorstellungen),
Im Wissen um Das, die Leere,
Fest gegründet in einem selbst allein.
Es scheint mir kein Zeichen von Weisheit,
Ideen von Verschiedenheit zu erzeugen wir vorher.
27
Liebenswürdiger Guru, der du mich aus dem Leiden gerettet
Und in Glückseligkeit gebadet hast!
Durch die Gnade deiner Lehren Sind alle Erscheinungen, die als geteilt erscheinen,
Nur ich selbst, von der Natur des Höchsten Brahman.
Es gibt nichts, nicht einmal eine Spur,
Außerhalb von mir, dem Einen, Vollständigen und Ganzen.
Daher gibt es überhaupt keinen Raum, in dem ich dir
Als jemand Getrenntes liebenden Dienst leisten könnte.
28
In meiner früheren Zeit des Unwissenheit
Nahm ich einen Unterschied zwischen Lehrer und Schüler wahr
In der alles-erfüllenden Verwirklichung von heute kann ich durch deine Gnade
Nichts Getrenntes oder Verschiedenes erblicken.
Wie soll ich den Glanz meines erhabenen Zustands beschreiben,
Wo aller Befall von Unterscheidung beseitigt ist
Und ich ganz allein für mich selbst bleibe, ohne etwas Verborgenes,
In der Natur des Höchsten Brahman, ganz und gar Bewusstsein?
29
Wie soll ich das Wunder meines Zustands beschreiben,
Frei von allen erschaffenen Welten,
Ohne Guru oder Schüler,
Ohne illusionäre Bedingungen wie die große Täuschung,
Ohne Individuen (jivas) oder den Herrn,
Gegründet im Furchtlosen, ohne Gleichen
Als das Höchste Brahman,
Der Bedeutung aller großen Aphorismen?
30
Wie soll ich die Größe meines erhabenen Zustands beschreiben,
Ohne Makel, ohne Übertreibung, ohne Irrtum,
Ohne Eigenschaften und Charakteristika,
Ohne Verhüllung, ohne Offenbarung, ohne Gemüt,
Ohne Illusionen, die aus ihm entstehen,
Ohne irgendetwas sonst, ohne etwas, das mein ist, ohne Unterschiede,
Ohne etwas, das überhaupt unterschieden werden kann,
Zu Brahman geworden, von der Natur des Wissens allein?
31
Für mich gibt es nicht das geringste Missverständnis,
Dass etwas von mir getrennt sein könnte.
Ich existiere als Brahman,
Wandellose Existenz allein, Bewusstsein allein.
Wenn es etwas außer mir gäbe, etwas anderes als mich allein,
Würde es sich nicht manifestieren?
Da nichts wahrzunehmen ist außer mir allein,
Bleibe ich immer allein für mich selbst.
32
Was nützt eine Vielfalt an Worten?
Durch deine enthüllende Lehrrede
Bin ich zum Höchsten Brahman geworden, von leuchtender Natur,
Geheilt von dem Komplex anscheinender Unterschiede,
Indem ich das wandellose, ungeteilte Höchste Wissen erlangte: Alles ist Brahman und Das bin ich.
Mein Meister, der sich erhebt als eine Verkörperung der Gnade
Und mich in Glückseligkeit gebadet hat!
Wie groß ist deine Gnade! Wie groß!
33
Oh, es gibt keine Spur von der Illusion der Verschiedenheit!
Oh, es gibt nichts wie die Täuschung oder den kosmischen Intellekt oder Schöpfung oder Ähnliches!
Oh, es gibt keine Spur von Denken oder Ähnlichem!
Oh, es gibt keinerlei Individuen (jiva-s) oder Ähnliches!
Oh, es gibt keine Spur von Verwirrung!
Oh, es gibt keine Spur von Anhaften!
Oh, es gibt nichts, was auch immer, irgendwo!
Alles ist fürwahr das ungeteilte Brahman.
34
Oh, was soll ich sagen von der Größe des Guru!
Oh, was soll ich sagen von der Größe der Abhandlung!
Oh, was soll ich sagen von der Größe dieses Wissens!
Oh, was soll ich sagen von der Größe des Weisen!
Oh, was soll ich sagen von der Größe des Erhabenen!
Oh, was soll ich sagen von der Größe des Friedens!
Oh, was soll ich sagen von der Größe der Brahman-Seligkeit!
Oh, was soll ich sagen von der Größe meiner Seligkeit!
35
Oh, ich bin fürwahr das Höchste Brahman, das Ewige!
Oh, ich bin fürwahr das Höchste Brahman, das Reine!
Oh, ich bin fürwahr das Höchste Brahman, das Erleuchtete!
Oh! Ich bin fürwahr das Höchste Brahman, das Befreite.
Oh, ich bin fürwahr das Höchste Brahman, das Makellose!
Oh, ich bin fürwahr das Höchste Brahman, das Bewegungslose!
Oh, ich bin fürwahr das Höchste Brahman, das Fehlerlose!
Oh, mein Meister! Wie groß ist deine Gnade! Wie groß.
36
Ich sehe alle illusorischen Erscheinungen als Brahman,
Ich sehe nichts anderes als davon getrennt.
Durch diese intensive, bestimmte Gewissheit
Bin ich zum Höchsten Brahman geworden ganz und gar Bewusstsein.
In dieser Weise gebe ich den Beschluss wieder, der in meinem Geist ist.
Es gibt nicht den geringsten Zweifel daran.
Unvergleichlicher Sadguru (wahrer Guru)! Ohne Furcht ganz und gar über mich zu bestimmen
Ist nun deine Verantwortung.
37
Nachdem er so gesprochen hatte, blieb der Weise Nidagha
In der Freude seiner eigenen unvergleichlichen Natur.
Nur jene, die erfüllt sind von Hingabe an den Guru sowie mit Hingabe an Shiva,
Werden Befreiung erlangen.
Es gibt nicht die Spur eines Zweifels daran.
So redete Suta zu den versammelten Weisen
In der Art, wie zuvor Skanda mit größtem Mitgefühl
Jaigheeshavya belehrt hatte.
38
Die unendliche Gestalt unseres Höchsten Shiva im Zustand äußerst freudigen Tanzes zeigt
Das Erlangen der kostbaren Erfahrung der ungeteilten Höchsten Wirklichkeit
Und die Kundgabe ihrer direkten Erfahrung durch Nidagha
Sowie die Unmöglichkeit, dem Guru Dienst und Verehrung zu erweisen, da nichts existiert außer dem Absoluten.